恐懼戰兢作成自己得救的工夫

 

恐懼戰兢作成自己得救的工夫

 

（腓立比書 2:12-14）『這樣看來、我親愛的弟兄、你們既是常順服的、不但我在你們那裡、就是我如今不在你們那裡、更是順服的、就當恐懼戰兢、作成你們得救的工夫．因為你們立志行事、都是　神在你們心裡運行、為要成就他的美意。 凡所行的、都不要發怨言、起爭論、』

這是彼此面對的東西。從神的角度來看，『因為是神在你們裡面運行，使你們願意並成就他的美意。』我不在，恐懼戰兢作成你自己得救的工夫。』今天很多教會不說這兩個字，而是說：“你若有信心，你就會得救。”

救恩這個詞在聖經中有好幾個地方使用，醫治也是救恩。然而，聖經說，關於靈的救恩，“當恐懼戰兢作成你得救的工夫”。聖經中的救恩和相信的人的行為是不同的。在這個矛盾中，我們必須擺脫虛假的救恩。

關於『恐懼戰兢作成你們得救的事』，哥林多前書 10：1-5 『弟兄們，我不願你們不知道，我們的祖宗都在雲彩之下，都從雲中經過。海。 ;都在雲里海裡受洗歸了摩西；並且都吃同樣的靈肉；並且都喝了同樣的靈酒：因為他們喝了跟隨他們的靈石：那磐石就是基督。但上帝對他們中的許多人並不滿意：因為他們在曠野被推翻。

屬靈的飲料就是聖靈。但是“上帝對他們中的許多人並不滿意：因為他們在曠野被推翻了”。他們沒有跟隨基督，而是基督跟隨了他們。這意味著從基督那裡喝屬靈的食物和飲料不是得救的動機。

使徒保羅寫信給哥林多教會說：“要當心，要害怕。”在 10:7-10 中，毀滅的原因有四個：拜偶像、通姦、試探和怨恨。所以，在 9:27 中，“但我一直在我的身體之下，使它服從：至少，我向別人傳道時，無論如何，我自己也應該被拋棄。”

保羅傳福音後說：“我自己也該被棄絕了。”“他不是說得救的保證，他是怕被拒絕。”他為什麼這麼說？

哥林多前書 2:2 『因為我定意不知道你們中間的任何事，只要耶穌基督和他釘十字架。』 哥林多教會為什麼要對受洗的人說這些？有很多人在這個教會中接受了恩賜，為什麼甚至不提復活呢？

保羅在大馬士革看到了主右手寶座的榮耀，他說：“除了釘十字架的事，他一無所知。”真是令人驚奇。當我們相信上帝時，我們可以吃到美味的食物，盡可能多地喝我們所相信的精神飲料，並經歷聖靈。但事實是，悔改只發生在十字架上。在哥林多前書 2 章 3 節，保羅說：“我在你們那裡，軟弱、懼怕、戰兢。”他在帖撒羅尼迦前書 1 中說，他帶著能力、愛和堅定的信念來到你面前。為什麼哥林多教會這樣說？

保羅試圖談論對悔改的態度。敬畏地站在上帝面前。保羅在去哥林多後書時談到了悔改，但在哥林多後書 7:8 中，“我雖然用書信叫你難過，但我不悔改，雖然我確實悔改了：因為我看出是同一封書信所作的。對不起，雖然只是一個賽季。”

那些拒絕保羅的話的人都出去了。在七章十節，『因敬虔的愁苦，悔改得救，不可悔改；世人的愁苦，生死。』 悔改是有症狀的。在第 11 節中，“看哪，你們為敬虔的人而憂愁，這同樣的事，在你們心裡是何等的謹慎，是的，是何等的淨化，是的，是何等的憤慨，是的，是何等的懼怕，是的，是何等的強烈渴望，是的，多麼熱情，是啊，多麼報復！在這件事上，你們在所有事情上都認可自己清楚。這就是悔改的過程和症狀。

今天的人不知道悔改是什麼，即使他們從未悔改，他們也認為他們得救是因為他們相信耶穌。他們隨心所欲地生活，他們認為自己已經得救了。從他們身上出來的一切都是肉體的想法，他們認為自己重生了。生命是以實瑪利。我們必須在教會內外傳講真正的福音。隨心所欲，就是你沒有悔改的證明。為什麼要懲罰、悲傷和顫抖？我們受不了，因為主發出真光，顯明我們在罪之下，在律法之下。

教會是信徒聚集的地方。聖徒是那些悔改並從水和聖靈重生的人。否則就不是教堂。假教會很多，因為很多教會不講悔改，也不悔改，只說自己是聖人。

如果我們看保羅的書信，每個教會都有罪的一面，因為他們沒有悔改。如果你悔改，主就會賜給你信心。但是今天，很多教會的人說，“我信，但悔改不好。”為什麼會出現這個錯誤的教義？主幫助的不是悔改，而是悔改者的信心。罪人唯一能做的就是悔改。但即使人試圖悔改，他們也做不到，也無法順服。他們繼續過著矛盾的生活。因此，祈禱沒有得到回應。沒有果子，他們只是過著宗教生活。悔改是意識到你已經離開了上帝，轉向了上帝。

今天，許多教會人士試圖為他們行為的後果悔改。它是罪惡的果實。你必須找到你罪的根源並悔改。偶像、姦淫、怨恨、憤怒和試探都隱藏在罪的根源中。與其為罪的後果而悔改，你必須為自己是個罪人而悔改。罪人必須死。但是人們把死亡留給耶穌，他們不會死。他怎麼沒死？我們必須與耶穌一起死在十字架上。這是懺悔 這將改變主人。這只有通過悔改的果子才能知道。誰是業主。不悔改的死行、死言，都是死果。