提防狗，提防惡工

 

提防狗，提防惡工

 

（腓立比書 3:1-6）弟兄們、我還有話說、你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們、於我並不為難、於你們卻是妥當。 應當防備犬類、防備作惡的、防備妄自行割的． 因為真受割禮的、乃是我們這以　神的靈敬拜、在基督 耶穌 裡誇口、不靠著肉體的．其實我也可以靠肉體．若是別人想他可以靠肉體、我更可以靠著了。我第八天受割禮、我是以色列 族、便雅憫支派的人、是希伯來人所生的希伯來人．就律法說、我是法利賽人 ．就熱心說、我是逼迫教會的．就律法上的義說、我是無可指摘的。

保羅在監獄裡。他被監禁，他的身體自由受到限制，他的身體和心靈都受到了影響。參考提摩太后書 1:15，據說當保羅被監禁時，亞洲所有的人（在保羅的影響下相信耶穌的小亞細亞教會成員）都遠離了他。這一定讓保羅很沮喪。他一定是擔心自己的努力沒有白費。當時提摩太在小亞細亞以弗所的教會服事，一定是受到了這種氣氛的影響。

然而，他說：“我的弟兄們，你們要靠主歡喜。給你寫同樣的東西，對我來說確實不難過，但對你來說卻是安全的。”聖經告訴我們要喜樂，因為那些在基督裡的人即使經歷肉體的磨難和苦難，也有永恆的希望。

使徒保羅在第 2 節中三度強調“要當心”。

關於狗，馬太福音 7：6 說：“不要把聖潔的東西給狗，也不要把珍珠丟在豬面前，否則豬把它們踐踏在腳下，轉身把你撕裂。”馬太福音 15：26 -28，“他回答說，不可拿兒女的餅丟給狗吃。她說，主啊，真理。然而狗卻吃它們主人桌子上掉下來的碎屑。耶穌回答她說，女人啊，你的信心是大的，你可以隨意。而她的女兒，從那一刻起，她就完全好了。

這是耶穌和迦南婦人的對話。一個迦南婦人讓她的女兒被鬼附身，她懇求耶穌醫治她。但她在 15 章 24 節說：“他回答說，我奉差遣，不是到以色列家迷失的羊那裡去。”她形容迦南婦人是一隻狗。迦南婦人知道耶穌是彌賽亞，她可以從“大衛的子孫”這句話中找到它的含義。然而，耶穌故意背離這個女人。但她回答說：“可是狗卻吃它們主人桌子上掉下來的碎屑。”在這裡我們看到救恩是從猶太人傳給外邦人的。狗是陌生人的意思。

當聖經提到狗時，它指的是狗的行為。箴言26:11說：“狗怎樣嘔吐，愚昧人怎樣向愚昧轉回”。

這是上帝賜給那些相信從法律中獲得自由的人的話，對於那些再次遵守法律的人來說也是如此。使徒保羅在加拉太書 5 章 1 節說：“所以要在基督所賜給我們自由的自由中站立得住，不要再被捆綁的軛纏住了。”在“聖潔的東西不可給狗”中，聖潔的東西是上帝的話。這意味著那些悔改並進入基督的人將得救的福音。換句話說，沒有必要把這個福音傳給那些說他們相信耶穌但說他們必須遵守律法的人。以色列人出埃及以後，神不允許那些想回到埃及的人進入迦南。

《當心狗》的主題是強調宗教儀式和習俗的律法主義者。這是因為他們滲透到教會中，欺騙了會友。當保羅去小亞細亞、馬其頓和哥林多宣教時，離開耶路撒冷的猶太人就住在這些地區。他們是被教導必須按照律法的傳統行割禮並遵守安息日才能得救的人。因此，一些加入教會的猶太人爭辯說，他們必須受外邦人的割禮才能成為上帝的子民。聽到這話，一些外邦基督徒就受了割禮。

『提防惡工』。作惡的人就是作惡的人。邪惡的工人是那些歪曲救恩的人。他們謊稱所有宗教都有救恩。我們生活的後現代時代充斥著相對主義和多元主義。相對主義否認一個絕對真理，堅持每個地方文化都有自己的真理，應該相互尊重。一個圓有一個中心。 Dawon 的意思是有幾個中心。持這種觀點的人認為，信耶穌不是得救的唯一途徑，基督教也不是得救的唯一途徑，每個宗教都有真理，都有得救的途徑。他們否認我們在上帝面前稱義是單靠對耶穌基督的信仰。

『謹防割禮』是割禮的意思。像割禮這樣的儀式對今天的我們來說不是問題。然而，我們需要警惕強調某些宗教儀式或實踐而不是信仰。大多數教會成員相信他們是“因信得救”，而不是因行為。儘管他們如此相信，但他們通過律法看待自己，並認為他們必須做些什麼來避免犯罪。這是合法的思考和行動，即使你說你不遵守法律。你為什麼要做這些事情？因為他沒有與耶穌同死。沒有和耶穌一起向律法死的人不能逃避律法。他這樣做是說他是因信得救，即使他沒有脫離律法。他們心懷二意。