基督，是上帝的形象

 

基督，是上帝的形象

 

(2 哥林多前書 4:4-7)此等不信之人、被這世界的　神弄瞎了心眼、不叫基督 榮耀福音 的光照著他們．基督 本是　神的像。 我們原不是傳自己、乃是傳基督 耶穌 為主、並且自己因耶穌 作你們的僕人。 那吩咐光從黑暗裡照出來的　神、已經照在我們心裡、叫我們得知　神榮耀的光、顯在耶穌 基督 的面上。 我們有這寶貝放在瓦器裡、要顯明這莫大的能力、是出於　神、不是出於我們。

第 4 章接續第 3 章，保羅解釋說，神的榮耀不在律法或人身上，而只在耶穌基督裡。那些因誤解保羅的教導和事工而反對哥林多教會的人，是那些堅持要按照猶太傳統遵守律法的人。在科林斯的開放文化中，他們仍然犯有亂倫罪，對基督教規範（食物、性、婚姻、法律訴訟等）沒有適當的理解，受法律約束。他第二次訪問哥林多教會。

 雖然沒有人在使徒行傳中記錄，但可以推斷出這是一次令人心碎的訪問，將其稱為哥林多前書的第三次訪問（12:14；13:1-2）。尤其是因為對保羅的訪問令人心碎，甚至決定不再去科林斯的車。結果，使徒保羅試圖通過派提多去教會更多地了解正在發生的事情來解決問題。保羅在以弗所寫了哥林多前書，他去特羅亞等待聽提多的消息。當提圖斯因匍匐而遲到時，保羅搬到馬其頓等候。最終，他在馬其頓遇見了提多，聽到了哥林多教會問題解決的消息，以及反對保羅的人悔改悔改的消息。 .

『所以看到我們有這個職事，因為我們得到了憐憫，我們不會昏倒。』 辦公室的意思是服務或服務。因此，職位是賦予那些蒙上帝憐憫的人的使命。當他成為恩典和職位的主人時，這是一個謊言。這遮蔽了福音，遮蔽了人心，並阻礙了基督榮耀福音的光輝。這就是為什麼保羅堅定地定義了辦公室的目的。 『因為我們不是傳自己，乃是傳主基督耶穌；為耶穌的緣故，我們自己也作你們的僕人。”通過這一點，保羅清楚地表明，恩典和職分的主人是上帝，而不是人。

第二，『但我們有這寶物在瓦器裡，好叫那卓越的能力是出於上帝，而不是出於我們。』

陶器是用泥土製成的碗。它不是指烤得很好且價格昂貴的陶瓷之類的東西，而是指為在日常生活中繼續使用而製造的容器。不過，這陶器中，卻有一件寶物。首先，“我們”是指保羅和他的同工。但是，可以說，這不僅包括他們，也包括所有受過“這職分”的基督徒。首先，從人的角度來看，保羅似乎只是謙卑地將自己稱為土器。雖然保羅學到了很多東西，有激情，有很好的背景，在猶太社區中得到認可，但他也有自己的弱點。他的敵人指責保羅寫得很好，但沒有話語權。保羅並沒有特別反駁。他缺乏演講能力，這意味著他並不特別擅長當時公認的口才。按照他們的標準，保羅的講道很差。

那些想羞辱保羅的人很清楚這一點，因此定罪並攻擊了保羅。對此，保羅並沒有說不是。他寧願承認這一切。他承認他是一個陶器。陶器裡的財寶，人拿不住，就攻擊保羅沒有真正的財寶。保羅是一個陶器。我們也是陶器。我們不堅強，也不聰明。我們謙卑，被人鄙視，沒有什麼可誇的。我們是那些陷入罪中的人。保羅說我們這些瓦器有財寶。

這個財寶，在 4 章 1 節，保羅說：“我們接受了這個職分。”也就是說，這件寶物，就是我們接到的這個位置。這個職分之所以是寶藏，是因為它是榮耀的新約的職分。新約是榮耀的，因為它讓我們看到主的榮耀。主的榮耀就是神的榮耀。畢竟，這個職分是寶貴的，因為它是認識神在耶穌基督面前榮耀的光，也就是福音的光。

上帝已將財寶放在陶器中。原因是我們軟弱。 『使超凡的能力是出於神，不是出於我們。』藉著聖靈的能力，通過福音，一個人得救，他的生命得到改變。那些在罪中歡喜並作為罪奴生活的人現在憎恨罪，那些向神死了的人成為新造的人。保羅形容它是一種非常大的能力。這種能力就是改變人的能力。這就是拯救死者的能力。這是讓光在黑暗中閃耀的能力。當我們看到這種驚人能力的作品時，我們自然會想到這種能力的來源和來源。

既然上帝有能力，我們不需要有能力彌補這種需要的人。神已經擁有拯救人的一切力量。問題是如何揭示它。上帝通過在他的陶器中放置財寶來彰顯上帝的大能。沒有人可以懷疑上帝的偉大力量。他就是神這樣使用保羅的弱點，使用其他有信仰的先進人，使用我們的弱點。