因此，如果有人在基督裡，他就是一個新造的人

 因此，如果有人在基督裡，他就是一個新造的人

(2 哥林多前書 5:17-21)若有人在基督 裡、他就是新造的人．舊事已過、都變成新的了。 一切都是出於　神、他藉著基督 使我們與他和好、又將勸人與他和好的職分賜給我們． 這就是　神在基督 裡、叫世人與自己和好、不將他們的過犯歸到他們身上．並且將這和好的道理託付了我們。 所以我們作基督 的使者、就好像　神藉我們勸你們一般．我們替基督 求你們與　神和好。 　神使那無罪的、〔無罪原文作不知罪〕替我們成為罪．好叫我們在他裡面成為　神的義。

保羅有希望。這是對天堂永恆家園的希望。因著這個盼望，保羅承認他以真理和謙卑傳福音，在大患難中不氣餒，也不懼怕死亡。他說他如此為福音付出犧牲，是因為他被十字架上所彰顯的基督之愛所驅使。耶穌救贖了每一個人，死在十字架上。那些被基督的愛所驅使的人會說：“所以從今以後我們不認識肉身的人：是的，我們雖然認識肉身的基督，但從今以後我們不再認識他。”要認識肉身之後的事是根據身體來判斷的。

假教師進入哥林多教會。他們誇耀自己的外表，按肉體的標準判斷。他們口才很好，有名人的推薦，有讓人羨慕的背景和經歷。他們否認保羅因他們的出現而具有使徒的能力。順從肉體否定了保羅所傳的福音。人類討厭軟弱。因為他們認為他們隱藏了上帝的榮耀。因為他們見自己的外表，隨從肉體，憑自己所知道的判斷。因此，他們認為信耶穌的人一定要活得好，才能彰顯神的榮耀，不應該做尾巴，而是做頭。人們甚至根據肉體來判斷信仰。

那些隨從肉體的人，那些自誇的人，不能接受耶穌為救主。從世界的角度來看，耶穌基督是最受詛咒和死亡的失敗者。在耶穌的時代，以色列人熱切期待彌賽亞。然而，他們等待的彌賽亞正是像大衛和所羅門一樣，釋放了以色列並將整個世界交給了他的彌賽亞。然而，彌賽亞出現了，卻不是我所期望的偉大。甚至他也無助地死在十字架上。以色列人期望隨從肉體而有美貌，卻不能接受耶穌為他們的救主。

相反，保羅誇耀自己的軟弱。 『他對我說，我的恩典夠你用的，因為我的力量在軟弱上變得完全。因此，我最樂意以自己的軟弱為榮，好叫基督的能力降在我身上。』那些不是被肉體的標準，而是被基督十字架的愛所驅使的人，是那些在基督裡並且是新生物。在基督里新造的人不會像他所知道的那樣看世界。他不會根據可見的外部標準來判斷人。

每個人都死了，因為一個人為每個人而死，今天教會對每個人的死都不太好講。如果我不與基督同死，我仍然是主人。這意味著他們不會再為自己而活，而是為那些再次復活的人而活。 “為重生的人”這個詞是“為重生的人”的表達。今天大多數教會人士相信“基督為所有人而死”。但你可能沉浸在人文主義中。基督必須是一切。那就是獲得悔改和稱義。當我們悔改時，信心就來了；當我們相信時，我們就稱義了；當我們相信時，我們就接受了聖靈而成為聖潔。

如果我們的生活建立在對世界的認識、我們的身體情感和我們的意誌之上，我們就不能說我們與基督同死了。活著的耶穌指引著我們的心，並因此結出只有聖靈才能結出的果子。我們必須過與聖靈同在的生活。然而，大多數人都認為他們自己做不到，他們執迷於任何事情都通過懺悔和反思來解決的想法。

死了的人不該為世界而活，而必須成為世界的得勝者。為世界而活的人不是在耶穌裡的人。那些戰勝世界的人是那些在耶穌裡的人。我們必須從人們創造的方便的教義中覺醒。除非耶穌跟隨在十字架上為每個人而死的東西，否則他不能進入耶穌。他再也不會為自己而活了。所以它變成了『所以，如果有人在基督裡』。