因此，現在沒有譴責他們在基督耶穌裡

大多數教堂的人都說：“我相信耶穌”，但是我認為憤怒的律法不應該被放棄。教會中的大多數人說：儘管耶穌基督已經遵守了十字架上的律法，但我們不再受憤怒律法的束縛，但是我們對律法的信仰充滿喜樂和自主的喜樂，而不是信仰的強迫或強制。

『 天地要廢去、我的話卻不能廢去。』(馬太福音24:35）『 莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。 』(馬太福音5:17） 上帝發怒的律法是什麼？『 耶和華的律法全備、能甦醒人心．耶和華的法度確定、能使愚人有智慧。 』 （詩篇19：7）。『 那本來叫人活的誡命、反倒叫我死． 』(羅馬書7:10） 結果，法律成為導致死亡的誡命。 法律必須給我生命，但這使我死了。 上帝的律法是完美無瑕的誡命，但人類卻是有缺陷的。

『 若我所作的、是我所不願意的、我就應承律法是善的。 既是這樣、就不是我作的、乃是住在我裡頭的罪作的。我也知道、在我裡頭、就是我肉體之中、沒有良善．因為立志為善由得我、只是行出來由不得我。故此、我所願意的善、我反不作．我所不願意的惡、我倒去作。』（羅馬書7：16-19）

死亡的原因是因為我內心的罪過。 人們說：“我無法履行法律，”因此，他們認為法律似乎有問題。 使徒保羅描述了法律與罪人之間的關係。 保羅被稱為法律專家。 保羅認為義人是因為他遵守法律。『 我以前沒有律法是活著的、但是誡命來到、罪又活了、我就死了。』 （羅馬書7：9）。 當他嚴格遵守法律時，他誤會了自己是個義人。
但是當他（通過誡命）意識到法律是什麼時，“罪過世，我死了”。 當罪惡顯現時，他意識到自己不是正義的人，而是只會死的罪人。 像使徒保羅這樣的法學家如何試圖在法律的基礎上辯解？ 我們以為保羅堅決違反法律，但使徒保羅承認，如果不講法律，他就不會知道自己的心態。”
耶穌在馬太福音（15:11）中說：

『 入口的不能污穢人、出口的乃能污穢人』. 使徒保羅不會知道他心a。使徒保羅意識到了這一點。使徒保羅想了想，意識到自己內心如此。
由於貪婪根深蒂固，貪婪將他拖到法律之下。法律說：“不要貪圖”，但我認 為這是罪過。

使徒保羅以為自己是“無辜的”，當他立即意識到法律時，他說：“我是一個受法律牢不可破法律約束的罪人。”使徒保羅感嘆：“哦，我有麻煩了；誰能把我從這具死亡中救出來？”使徒保羅意識到他無法逃脫法律。使徒保羅明白法律的規定後，便意識到“我無可逃避”。但在那次供詞中，他說：“謝謝我們的主耶穌基督。”

許多教會人士試圖合法地進行自我檢查，而不是陷入犯罪之中，但是如果他們不承認自己在法律標准上不能做到完美，那麼使徒保羅的認罪就不會是他的認罪。將會。儘管我盡力在上帝面前公義生活並儘了最大的努力，但當我意識到自己不能自己做時，諸如使徒保羅的認罪之類的詞卻出現在我眼前。

當這樣的認罪到來時，上帝使我們通過耶穌基督認識到生命的福音脫離了法律。使徒保羅意識到了這一點，並向上帝表示感謝。羅馬書（第7章和第8章）通過他的經驗解釋說，使徒意識到罪永遠不會被法律辯解，而會被耶穌基督的福音所釋放。羅馬書（第7-8章）解釋了耶穌基督如何拯救世界上所有的罪人。

上帝根據法律有兩個條件來拯救人類，那就是在罪中。首先，法律沒有缺陷，只有人類。 “擁有身體”一詞的意思是“左神”。使徒保羅在哥林多前書2章中說：“當我在體內時，我便與主隔絕。”說離開上帝是罪。只要我們有身體，罪就永遠在人的身體上。如果你試圖擺脫肉體中的罪，罪的身體就會死去，並重生於靈的身體中。

在創世紀中，亞當和夏娃吃了善惡樹上的果子。當上帝將他們趕出伊甸園時，天使們用燃燒著生命之樹的火焰刀守護著伊甸園。為了吃生命樹的果實，它們必須經過火焰刀和天使。罪惡的身體必須死。罪惡的身體必須與耶穌基督一起埋葬才能死。罪惡之軀的死亡就是老人（邪惡）的死亡。
其次，耶穌基督拯救了人，而不僅僅是我。在以賽亞書中，上帝談論彌賽亞。 “以色列分散而被摧毀，但是將所有分散的以色列聚集在一起並恢復以色列是一件輕而易舉的事。將救贖帶到地極更重要。”

在創世記（12：1-3）中，上帝對亞伯拉罕說：“我將使你成為世界祝福的源頭。”耶穌基督來到並接管了世界上所有的罪惡和侮辱之後，現在如果耶穌只是去上帝的國度，耶穌所做的一切都將丟失。這就是為什麼耶穌必須選擇他的門徒並派遣聖靈去傳講並見證它。應該拯救世界所有人民，我的作用是什麼？

上帝告訴聖徒們傳福音，作為傳福音的方式，作為救恩的方式。 上帝以愚蠢的傳福音方式給了聖徒聖徒耶 穌基督的福音，但人體仍然不穩定。
儘管他是從靈體出生的，但他有身體，所以他每天都在與罪惡作為爭。 使徒保羅在羅馬書中解釋（8：1）：因此，現在沒有譴責基督耶穌裡的人，他們不是追隨肉體，而是追隨聖靈。 儘管他有身體，但上帝對重生在靈體中的聖徒做出了肯定的應許。